編後語
邱建碩
輔仁大學哲學系助理教授
四季變遷、萬物相互滋養的和諧景象，對生活在這個世界的人們是再熟悉也不過的事。或有獅子撲羊、暴雨泛濫、地裂山崩等令人驚懼的現象，總也不違自然之道。自然養育萬物，人們是萬物的一部分，受到自然的恩惠，也進而崇敬、畏懼著自然。狗追貓、貓追老鼠這種發自自然物本性的物種關係，千年來並未改變。但身為具有理性能力的人們又不同於其他萬物，隨著自身能力的發展，人與其他萬物的關係卻隨之改變。好比武器的發明，就使得人們從獅子的獵物轉變成以獅子為獵物的獵人。人們原先對自然的取用是自然生生不息下的恩澤，現在對自然的取用卻已超出自然的生息，人們成為自然的破壞者。人們對森林的過度砍伐，造成水土保持困難，一旦豪雨來襲，自然無法庇護萬物，使得原先依靠森林養育的生物失去家園；藉由轉化物質形式的能力，將石油燃燒取得大量能量，大氣層的完整受到破壞。人們的種種作為使得自然不復原貌。在這過程中，人們也漸漸了解，自然包含萬物，萬物是無限的，因此自然是無限的，並且我們可以無限地取用自然，這樣的思維是有問題的。自然即使無限，但我們活在有限的世界之中，地球是我們真正的家園。
地球是一個有限的無限，在現實中它是有限的，即使它有數不清的生物存活在其間，數不清的物質在其中，但它終是有限的，它的無限來自於其生命的延伸。當地球的生命能夠持續向前，在其中的生物就得以綿延，地球自然朝向無限。地球的永續性成為了當前的重要課題，但我們如何給予這個課題一個解答呢？科學與科技的發展是一個可能的回答方向。為避免有污染的能源，盡力發展無污染的能源；為避免某種生物絕種，對這個物種進行研究並使之復育。這些都是在科學與科技發展的向度下所給出的解答，它是以人類及其能力為中心的所給出的解決方案。它是一個不好的解答嗎？並非如此。但若以其為唯一的解答，將容易使人自外於這個自然、喪失做為這個自然的一部分的意義。重新學習成為自然的一部分，回到人們曾經失去的原點，這將使得人類的意義更加豐富。人不再只是科學人或者是自然人，人既是科學人也是自然人。生態哲學帶領我們從人的生存環境本身以及在其中遭遇到的問題，回到人本身來面對人的多重身份。
本期「生態哲學」專題邀請東海大學俞懿嫻教授擔任專題主編，共邀集了五篇由國內外學者撰寫之專題論文與兩篇專題書評。專題論文如下：C. A. Bowers（Professor Emeritus, Portland State University, and Courtesy Professor of Environmental Studies, University of Oregon）：“The Relevance of Gregory Bateson’s Ideas to Understanding the Cultural Roots of the Ecological Crisis”；郭實渝（中央研究院歐美研究所退休研究員）：〈從個人智慧到生態智慧——以遞迴原則思考〉；林久絡（東海大學哲學系客座助理教授）：〈「以天合天」：《莊子》中的「技術思維」與深層生態學〉；Martin Schönfeld（Professor, Department of Philosophy, University of South Florida, USA）：“Ecosophy in the Climate Age”；俞懿嫻（東海大學哲學系教授）：“Seeking a Philosophical Foundation for an Age of Spiritual Ecology: Natural Theology Revisited”。專題書評如下：梁弘瑋（東海大學哲學研究所博士生）：〈書評：Joseph [...]