編後語

主編 尤煌傑

中國哲學中歷來對於「道」之學說，博大精深，尤以儒道二家最為精闢。後代各家學說關於「道」論之主張亦大致不脫離儒道二家的範疇。「道」作為存有學說中的核心觀念，也是最終極的觀念，因此它是無法被定義與說得清楚的，所以《老子》云：「道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。」（第一章）又云：「故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」（第廿五章）這是從存有之根源處來說明「道」與萬物之生發關係，以及對於人類的知識構成上的關係。但是老子也深知人類知識之限度以及人性根器之於個人高下不同，所以說：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道」（第四十一章）。因為「道」的屬性上的無限以及人類本性上的限制，以致多數人都像「下士聞道，大笑之。」來面對「道」的臨在。這是人類知性上既豐富（因為唯有人類能體察「道」的存在）又貧乏（這也反映出人類知性上的無知狀態）的反諷性格。

在《莊子》思想中也延續老子的「道」論思想：「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」（大宗師）同樣地，莊子以更為生動活潑的方式來凸顯人類知性對於「道」之無知狀態：「東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？」，莊子答覆：「在螻蟻。」、「在稊稗。」、「在瓦甓。」、「在屎溺。」而「東郭子不應。」（〈知北遊〉）此例正顯示了人類中心的無知狀態。

在儒家的談論中，也有類似老莊思想中的「道」論思想，但是卻不刻意去推展這方面的理論，所以有「子貢曰：夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」（《論語．公冶長》）原始儒家在天道論上較為缺乏論述，但是「道」的觀念內涵被轉向人文性格方面發展，例如「子曰：君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」（《論語．憲問》）以及「子曰：朝聞道，夕死可矣。」（《論語．公冶長》）等等。孟子也繼承了這個人文化的發展，把「道」用來說明內在修養的工夫，例如，孟子曰：「我四十不動心。」公孫丑即問：「不動心有道乎？」（公孫丑上），接著孟子推出了「心」、「志」、「氣」三者的修養工夫論。

我們簡短地檢視了一下儒道二家對於「道」觀念的不同發展，即可看見原始儒家或原始道家有趣的差異，這些差異也是後來儒道二家朝向不同方向發展的線索之一。這些問題一直到當代都還有更新發展與詮釋的可能性。本期「中國哲學『道』論專題」由陳福濱教授擔任專題主編，共邀請以下六篇專論：郭梨華（東吳大學哲學系教授）：〈郭店戰國楚簡中所反映的「道」論〉；林明照（國立臺灣師範大學國文學系助理教授）：〈莊子的道論與反身性〉；陳德興（高雄大學通識教育中心助理教授）：〈《淮南子》道論試析〉；陳福濱（輔仁大學哲學系教授）：〈《老子想爾注》「道」思想之探究〉；詹石窗（四川大學老子研究院院長）：〈張宇初詩詞的大道神韻〉；杜保瑞（台灣大學哲學系副教授）：〈牟宗三以道體收攝性體心體的張載詮釋之方法論反省〉。另有專題書評兩篇：范家榮（明新科技大學通識教育中心講師）：〈書評：王威威：《莊子學派的思想演變與百家爭鳴》〉；陳瓊霞（元培科技大學通識教育中心講師）：〈書評：王曉波：《道與法：法家思想和黃老哲學解析》〉。

本期一般論著有以下兩篇：曾春海（中國文化大學哲學系教授）：〈阮籍與嵇康的樂論〉；黃信二（中原大學通識教育中心副教授）：〈論儒家「天人合一」之可能與不可能性〉。

以上簡述本期編輯大意，敬祝讀者諸君展卷愉快。

十一月號專題預告